La existencia total del sufrimiento y la muerte sin sentido puede considerarse absurda en ese sentido. Pero nos encontramos con el absurdo cuando leemos la vida de esta manera, todos los días, en situaciones que se pueden comentar, por ejemplo, con frases como “¡Esto es una broma!”. Imagina, por ejemplo, que eres un huésped de un hotel y tienes que aparcar tu coche en el aparcamiento vigilado, al que lamentablemente es un poco difícil entrar. Un miembro del personal te saluda con la mano por una serie de esquinas incómodas en un patio interior, felizmente levanta el pulgar y luego desaparece. Solo el patio interior es principalmente un pozo de construcción, y tampoco hay opción de rotación. ¿Debería ser una broma? No hay respuesta a las preguntas que se hace a sí mismo. Esto también es ridículo. (Camo también sostuvo que todo el mundo podía encontrar lo absurdo «en cada esquina de la calle»).

Mientras que Kierkegaard ve el absurdo y la paradoja como algo que se puede trascender y superar mediante un «salto» a la ortodoxia (cristiana) más allá de la mera razón, Camus es totalmente un hijo del siglo XX. Específicamente ve la rebelión contra el absurdo, sin salida, una lucha elegida libremente, como una oportunidad para lograr una existencia humana plena.

Independientemente de su enfoque de la cuestión del absurdo, debe quedar claro que, por razones filosóficas, existen estrechas conexiones entre el humor absurdo, el pensamiento religioso y las formas modernas de reflexión sobre la existencia humana. La admiración que muchos filósofos muestran hoy en día, por ejemplo, con el humor de Monty Python, no es casual.